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周神耀牧師-萬事都互相效力? ?
2020 八月 周神耀牧師
當全世界正遭受空前新冠病毒疫情的肆虐的時候，基督徒常引用羅馬書八章二十八節來互相勉勵，「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人」。非常令人心得安慰。掌管一切的神使萬事互相效力。「洪水泛濫之時耶和華坐著為王直到永遠」（詩29:10）。雖然病毒如洪水泛濫,猛獸侵吞，祂穩坐在寶座上掌權，必賜力量及平安的福，使我們得益處。如果對「萬事都互相效力」這句經文加深了解，地上的我們只要忍耐等候，在居家隔離時知道神要我們做什麽事，照著去做。至終會看到祂為我們所預備的必定對我們大有益處的。這病毒是上帝有祂的計劃而允許發生的。除了疫情之外，大家都知道在世上常有苦難。但生活中也少不了應該感恩喜樂的事。人生的甜酸苦辣，一切都在萬事之中。我想跟大家思考「萬事都互相效力」，「愛神」，「被召」及「益處」的問題。
「什麽人得益處？」
首先要問：萬事都互相效力叫什麽人得益處？ 「叫愛神的人」，「叫按神旨意被召的人」。保羅在這?不是講兩種人。而是一個人要同時愛神也知道自己是被召。
我們常引用「萬事都互相效力叫愛神的人得益處」，卻忘了接下來的一句：「就是按祂旨意被召的人」。沒有錯，只有愛神的人才能得到益處。但保羅提出下一句有很重要的原因。今日我們會認識神且愛祂是因為神早早先愛我們，預定我們被召。有這樣的了解才能使我們進入一個和神有分不開永固的關係，愛的關係。先是神的預定，然後被召的我們選擇愛神。有這兩方面萬事才互相效力，使我們得益處。
神預先定下要救我們每個人早在創世以前，這是永世里奇妙的奧秘。在宇宙仍未形成以前，即在創造以前的永恆?，神已經對你有計劃了。以弗所書1:4說「就如神從創立世界以前，在基督里揀選了我們」。所以關於你的事，早已預先定好了。說得更明顯一點，神還沒把你造在母腹中，祂已曉得你了！你一生都還沒過一天，都已經寫在冊上了。這受造的世界一切都在上帝掌控之下依照祂的旨意進展。有如此的認識，我們才能肯定上帝的全知全能且無所不在。 但這並非宿命論（determinism)一成不變的命定（destiny)。上帝因為祂的本性及心意，在預定?面特別留一個東西，什麽東西呢？我們姑且叫它為變數（variable)吧，這變數是祂創造人時放進人?面的，只有人有。在其他的造物沒有此變數。狗貓鷄鴨，他們照著動物本能行動。什麽變數呢？就是人的自由意志。
「上帝造人及自由意志」
神先愛我們，祂喜歡我們以愛回應祂。這就是神的本性。祂創造人是祂三位一體互愛的愛的延伸。但真愛是不能勉強的，也非機械式的。如果是勉強機械式，那樣的愛就不是真的有價值的愛。真愛必須在自由互動中產生。 因此上帝造人按照祂的形象與款式，其中包括自由意志。有自由意志才能主動做選擇。如果亞當夏娃沒有自由意志他們就不會犯罪吃了禁果了。那不是很好嗎？其實是不好的，為什麽？人就變成機器了。我們知道只要在機械設備內放置一個程式，它就不會去做某件事。但神不要這麽做，祂不想造兩個機器人。機器人不會愛也不會被愛，不合乎祂創造人的目的。旣然上帝創造人是因著愛，祂必須設計，使人能進入愛的互動。由此我們看到一件事，在創造人的時候，神就奠下一個「互相效力」的模式了。即為了神與人彼此相愛的目的，世界的萬物就在那裡被興起，被捲入在過程當中，因著人的反應，也依照神的旨意，彼此配合互相效力，達到最大的益處。在樂園?，亞當夏娃是自願選擇愛神的，他們自願看到善悪果樹就決定繞過去不去碰！如此神與人在樂園?有彼此相愛最好的享受，這享受一直到受撤但的誘惑後才失去。從這裏我們可以看到上帝在創造人時就把互動帶進來。即把「萬事互相效力」的原則帶到樂園，後來也到世界來。神要我們有自由，不是拿來誤用，而是拿來選擇。根據這原則，神要來完成祂最後要完成的旨意。即至終的天人合一，也就是最後的神與人完美的彼此相愛。所以我們在現時的地上生活，要服在此原則之下直到終末。
「預定及自由意志 進入命定」
我們是亞當的後裔。雖然有遺傳下來的原罪，但沒有完失去神的形象。所以我們仍有自由意志。神對我們每個人都有一個命定。詩篇138 ：8 說「耶和華必成全關乎我的事」，但是這個命定雖然好像是給每人預先量身訂做的衣服，是關乎你的，量給你穿的，須要你自己選擇把它穿上才能產生衣服的功用進入命定。詩篇 138:3 說「我呼求的日子，禰就應允我」。你要選擇呼求。神才會應允成全關乎你的事。所以互相效力的「萬事」包括神的預定和人的自由意兩方面不能少。一方神已經定下關乎你的事，但另一方面你要呼求，祂就成全。那麽如何互相效力呢？我們姑且用物理學的力學做比喻，可以說這兩個力道好像兩股「向力」（vectors)，把一切關係每人的事都圈進來，互相配合使我們進入命定，可見這個命定是活的，是一個由「互相效力」而進入的命定。
「個性與命定」
在文學創作中常見一個人的個性決定了他的命定。沙士比亞戲劇有不少角色是由個性產生行動，行動都受到個性的影響，最後還是個性決定下場，不是人的刻意決擇可以翻轉個性所註定要帶來的命定。比如哈姆雷特的悲劇下場全是由他人格的悲劇特質導致的。他的後悔改變作風無法扭轉悲劇的下場。文學的描述畢竟是宿命論者的講法，描述世上的悲劇很多是個性導致。但「互相效力」的真理則超越文學的眼光，聖經啟示的真理是，上帝不只賦與每人個性，祂給人潛能。好像有人拿到一千，有人拿到兩千，有人拿到五千。這是先天預定的。但神讓人有自由活動空間，來成全天賦的潛能。所以每人的個性是潛在的東西，不但不會影響命定， 反而上帝要人運用自由選擇使聖靈進入改變個性使之更新，進入更成熟的命定。 這種兩個力道交互效力，也表現在猶太人的文化。在希伯來的傳統觀念中，每年過猶太新年（Rosh Hashana)他們不說「新年快樂！」。他們是說「願生命冊上有你的名字！」。這好像上帝給每人一活動劇本，要我們自己放入細節，以致終結篇會如何，由原本神賦予的基本支架及後來我們加入的細節互動調適來決定。每人的生命冊最後的板本，上帝在預知中雖然早就明白，但為了使我們能愛祂，在計劃時 factor in人的 inputs（將人的資料放入考量中）。大衞求神把他的眼淚放在皮袋寫在冊上。表示他知道他的禱告已經被包括在萬事中，進入互相效力中。
「引錄經節」
聖經中關於神的預定和人的自由選擇兩方面有很多的記載。這?我只舉出幾個例子。
「我未成形的體質，你的眼早已看見了。你所定的日子，我尚未度一日，你都寫在你的冊上了」 （詩篇 139:16) 冊上已經寫下了。
「除非主命定，誰能說成就成呢？禍福不都出於至高者的口嗎？」（哀歌 3:37-38）成事在天，不是你說成就成。
「神的恩賜與選召是沒有後悔的」（羅馬書 11:29) 以色列民旣是選民 永不會失去此地位。
「災禍若臨到一城，豈非耶和華所降的嗎？」（阿摩司3:6）不論是神直接降禍或允許災禍降下歸根究底都是在祂的主權之下。
以上說到神有預定的主權。下面三處是人有自由意志的經節。
「耶和華神吩咐他說：園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死」（創世記2:16-17）吃不吃由你自選。
「神愛世人甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的人，不致滅亡反得永生」（約翰 3:16）永生太好了，但信他的人才能得救。信與不信由你自己來決定。
「我今日呼天喚地向你做見證，我已經將生與死，祝福和詛咒，擺在你面前。所以你要揀選生命，好使你和你的後裔，都得存活」（申命記 30:19）摩西要求以色列人在生命與詛咒中間，自選其一，是由他們自己決定的。
以上說到人有自由意志。
「預定與自由意志合拼的經節」
但有一節聖経，實在太寶貴了，把預定和自由兩方面合起來，且簡單有力地陳述。這就是 羅馬書 8:28「萬事都互相效力，叫愛神的得益處，就是按祂旨意被召的人」。感謝上帝，啟示保羅如此寶貴的話語使我們奇妙地進入完全牢靠的救恩中！當然在聖經里還有其他的記載同時把這兩方面合拼提起。比如約翰15:16「不是你們揀選我，是我㨂選了你們, 並且分派你們去結果子」。詩篇 138 說到我們要呼求，神必成全關乎你的事。 彼得前書 1:2 的問安「就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙祂的血所灑的人」。保羅的書信有多處同時提到預定與自由意志。約瑟的一生記載，是一個好例子。但羅馬書 8:28 用「我們䁱得萬事都互相效力」是最簡短有力的信仰告白。
我們來看約瑟的故事。看看萬事如何效力。神早就預定約瑟要做埃及宰相來救雅一家，從來又在埃及形成以色列民族。由那裡看出？首先讓雅各徧愛約瑟。只有他有綵衣穿，引起哥哥們的嫉妬懷恨在心。當他十七歲的時候，神又讓他喜歡作夢。其中有一個夢是太陽月亮及十一顆星向他下拜。引起哥哥們更恨他。有一次雅各差約瑟到他哥哥們放羊的地方，哥哥們趁機想殺死這個做夢的他，本來想殺他，好在有流便想救他，剛好有一乾井，正預備把他丟進去時，剛好有駱駝商隊經過，約瑟就被賣到埃及，又剛好賣到護衞長波提乏家。被賣出的人當然就是奴隸。但約瑟不因環境惡劣離開神。約瑟一直堅持一顆愛神的心。他選擇以神為生命的中心，所以他一點沒有埋怨自己的遭遇，結果做事一切順利，在主人面前蒙恩。不久由奴隷升為最被器重的家宰。長話短說，約瑟因他對神的忠愛，當主人的太太抅引他時，他不敢得罪神，拒絕主人太太的誘惑，以致被誣告入岳。剛好一個灑政官下到同一監岳。如果約瑟不入監岳那有機會替灑政官解夢？又那有機會，當法老做一個夢沒有人能解夢時，剛好灑政在場，想起約瑟就介紹他為法老解夢？這些「剛好」豈不都是神的安排？不但如此，約瑟更因解夢知道埃及有七年豐收七年飢荒，就提供計劃救了埃及全地和其他地方免受飢荒之殃。不久就升為一人之下 萬人之上的宰相。這豈不是根據神早先的計劃奇妙的安排？想想看，當哥哥們下到埃及買糧時見到宰相竟然是約瑟時，發抖向他下拜！這不是正如他十七歲所做的夢嗎？這時約瑟講出的話，就是 「萬事互相效力」的神學。「現在不要因為把我賣到這裏自憂自恨。這是神差我以先來，為要保全生命」（創世記 45:4）。是的，哥哥們做的是「出賣」，但在神的計劃?，是神的「差遣」。 「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的。要保全許多人的性命成就今日的光景」（創世記 50:20）。看，表面是哥哥們是惡意要害他。但從神預定的角度來看，不是！原來是好意啊。因著神的安排加上約瑟持守忠愛神，很多剛好發生的事互相效力，以色列民就能進入得到大益處的命定。
「個人信仰經歷」
當我們認識到神有預定，加上我們選擇愛神，我們所經歷到的救恩，其牢靠遠超過世人追求的安全感。對一個得救的人來說，他會自動決志信主，必定先有一些環境，沒有機會聽到福音怎麽可能信呢？這個機會可能是朋友帶他到敎會，也可能他生在信主的家庭，也可能他看到一本書，也可能經歷生死關頭。無論如何情況，都是神在預定中興起環境為他安排的。
依照時間的順序，一個人得救的經驗是由後面的信心轉回到先前的認識。這是一個信心追溯。當他決志信主在眾人及上帝面受洗，聖靈做工， 進入主的愛中，進入前所未經騐到的，神的靈和人的靈同時見證,「原來我是神的孩子」，就呼叫「阿爸父神！」，他會覺悟說「哦！原來這個救恩老早就為我預定了！不然怎麽可能有如此奇妙的安排？遇到某某人又剛好要去做某件事，又剛好接觸到某人才有機會聽到感動的消息，被聖靈觸摸。今天有這樣的人，事，物的安排使硬心的我服輸，就信而得救，原來是聖經里告訴我，神創世前就為我預備的！」。保羅的感動正是如此！他說，「今日我成為何等樣的人都是基督的恩典才成的」。這個認知就是保羅之所以說，「我們暁得萬事都互相效力」的「曉得」兩字，也就是體騐到一個信心的回溯感悟，使人對得救有最牢靠推也推不開的把握。聖靈內住在心裏是給我們屬於主的印信。在「乞丐與王子」?，王子和乞丐換角色。王子扮成乞丐，但是清楚自己的身份。雖然別人不相信，身上有印信，可以指給人看。我們因著信聖靈把我們叫酲使我們看到自己的原來命定的身份。把印信指給我們看。父子關係是比高山大海更深更亮更長更遠，直溯回到創世以前的永恆?！「信是所望之事的實底，未見之事的確據」（希伯來書 11:1）。本來看不見，由信回溯看到實底。這就是保羅在羅馬書八章最後38，39節大胆宣告說，「因為我深信無論是死是生，是天使是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌?的」。這是神的預定及人的自由意志最美好的結合。
「預定與預知」
雖然信仰經歷的時間順序，是由後倒推到前。實際的順序是神預先定意要呼召誰，之後神興起環境和機會，使他選擇是否接受呼召來愛神。有人提出一個問題，上帝早先揀選某人是不是因為此人後來會選擇信祂愛祂，所以才召他？意思就是說，神是否先預知才預定？如果預知那人雖然有機會聽到福音還是拒絕了，神是否就不召他了？還是仍然召他？聖經的敎導是如何？仍然召他？我們看幾個例。上帝明知亞當以後會背叛祂為什麽仍然要給他自由意志？還有，預知一切的上帝怎麽會在創造人類之後，說祂「後悔」造人，要用洪水淹沒他們呢？有否解答？我們不能只看聖經的一部份。要看整體的聖經的主題是神的救贖，由此來看。神的預知是由永遠的角度看到更遠的終末。但是祂的預定對我們來說，從地上的角度來看是有變數的。想想看，沒有洪水就沒有挪亞方舟，而基督的救贖的預表是方舟。那些被洪水淹沒的人 神也有祂的辦法。彼得前書3:19-20 告訴我們耶穌被埋三日 曾經傳道給在那些人聽。如果沒有亞當的背叛那有後來耶穌的救贖呢？可見這個「變數」所帶來的結果其實是好像上帝釣大魚放長綫使人雖然表面暫時有自由選擇權，但不管怎樣選擇仍然至終在祂預知之下。正如羅馬書 11:29 指著這些一直是硬頸項的選民以色列說「神的恩賜和選召是沒有後悔的」。如果是這樣到底神喜歡我們有暫時的表面的自由也算是自由嗎？這變數是絶對的或相對的？上帝所加進來的變數並不減少祂掌管一切。因為祂知道此變數如何加入，何時加入。 歴代的神學爭論就是如此推論反覆思考，好像進入迷宮！我不想要在這沒完沒了的思考中進入死胡同。還是用下面的經文來對應。耶利米29:11「耶和華說，我知道我向你們所懷的意念，是賜平安的意念，…..，要叫你們末後有指望」。以賽亞 55:9 「天怎樣高過地，照樣我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念」。我們的信仰態度是在全權神的面前完全降服，信得過神對我們存著的意念乃是早就定規了，要使我們到末後大有指望。祂的意念及道路超越人的時空極限。詩篇139:17 說「神啊，禰的意念向我是何等寶貴，其數何等眾多」。総之，要謙卑信靠上帝，做我們要自己自由選擇的本分，佘下神有最好的安排。
「得救與得勝」
以上分享的較多論及個人信主得救，信主之後呢？要過得勝生活時，也是要運用自由選擇才能進入神本來已經為人預先安排的命定。我們已經選擇信主得救的人，得救之後還不夠，仍要得勝。即稱義後要成聖。在成長過程當中服從聖靈的帶領，也要繼續運用自由意志來做選擇。因為肉體中有另一個帶領，聖靈和肉體是兩個律，我們每人都要繼續選擇要順從兩個律中的那一個。要隨從聖靈的律或要隨從肉體的律，全由每人自由決定。
「整體的命定」
再進一步說，這萬事互相效力的道理不只是關乎個人，也包含家族，社會，國家，大至整個世界的命定。我們來看整體宏觀的存在。雖然神會按計劃進行完成祂的終極目標，這目標的順利達成也須要信主的人的參与，為此祈求。真的這麽大的目標上帝要我們參与嗎？要！耶穌在主禱文中有一句敎我們要如此禱告：「禰的國降臨禰的旨意行在地上如同行在天上」。這是告訴我們要祈禱天父使祂的旨意，神國降臨，神旨行在地上，如期完成。我們問一下，如果我們不如此祈求是否神國就不降臨，神旨不在地上完成嗎？當然仍會降臨。祂的旨意也會完成。因為祂到底還是掌管一切。祂有祂的方法。在但以理書 2:21 但以理說「祂改變時候，日期，廢王，立王」沒錯，但聖經告訴我們要為在上撐權的禱告。重點是神就是喜歡我們參与。神要完成某件事，神呼招某人完成此事，如果他拒絕，祂會呼招其他人。上帝要做的事終究必依祂的旨意完成。神的預定雖然有絕對優勢，卻有一彈性，祂故意留下一個變數給人，來反映出祂愛人的心意。因為祂雖然可以自己做事卻喜歡人參與祂的工成為祂的同工。祂雖然有全權卻留給人有自由選擇的機會。進入美好的命定。這就是神的愛。 「
有預定滅亡嗎？」
另一個問題是，是否有些人預定要滅亡，好像聖經中的猶大？我們知道神的本旨是要萬人得救的。提摩太前書2:4 說「祂願意萬人得救，明白真道」。但是祂也預知某些人會拒絕神愛的邀請。有些人硬著心拒絕福音的，忽視神的存在到底。故意不認識祂。這種情況，神只好恁憑他了。像舊約的所多瑪蛾摩拉的人，逞著肉體情慾一味向下沈淪，那只有地岳的永火等著他們了。猶大遭遇的是最悲慘的下場，耶穌一再給他機會，也給他洗腳。但他就是一再拒絕回頭。最後耶穌只好對他說「你所做的快做吧！」（約翰13:27）。這就是說「恁憑你吧！」。其實猶大的滅亡是在他的自殺。他出賣耶穌很後悔，但悔而不改。如果不去自殺，並非完全沒有希望。耶穌預知猶大的下場才會說他不生下來倒比較好。希伯來書 6:6 ,10:26, 10:29 指出明知故犯的信徒 等於回到世俗的價值觀把耶穌重釘十字架。這是嚴重警告，不錯，要悔改回來很困難，但不是不可能。重點是我們不但得救也能確知得救。耶穌說如果是祂的羊 沒有人會奪走。但如果一個人一生沒有機會聽到福音呢？神也有祂使人得救的辦法，羅馬書二章也提出神會依那人一生是否順著本性行律法的事，憑良心待人接物來作決定。甚至一個人聽過福音，一直沒有決志信主，在臨終一刻求告主名，神也不會棄絕他。羅馬書10: 13 說「凡求告主名的，就必得救」。
「上帝的四層旨意」
我們可以把上帝的旨意分成四個層次，比較能了解以上所論述的道理。1，神的原旨，2，神的安排，3，神的允許，4，神的恁憑。原旨，安排，允許及任憑。從永恆的角度來看，神的原本旨意是不會變的會貫徹到終極。這是第一層次。但我們人生活在時間空間的限制里，神就用安排和引導來行使祂的旨意，包括把人的自由意志引進，這是第二層次。自從罪進入世界活動以後，神為了要達成祂的旨意，他有時允許惡活動。神允許惡是利用惡來達成祂的旨意。以色列的歴史中，例子很多。比如神允許法老王，尼布加尼撒王苦害以色列人。這是第三層次。到此層次，萬事互相效力，容易了解。最後一個層次較難了。好像神放棄了祂本來想做的。祂恁憑惡人作惡，使他們看也看不到，聽也聽不明，正如以賽亞六章的描述。羅馬書 1:24 説「神任憑他們逞著心裏的情慾行污穢的事」。這種「恁憑」好像有人預定被踢除救恩門外。那麽怎麽解釋萬事包括一切事呢？也許從數學的「默認值」（default value）理論推理，我們可以了解這個被除去的，其實也是上帝考慮的程式裏面，即「零價值的價值」。這是一個極可怕的景況：「萬事互不效力，叫不愛神的，就是被棄絕的，得不到益處」。
有以上的看見，我們再看看加爾文的預定論（Calvinism) 及阿米紐自由意志（Arminianism) 的神學爭議，就是不致掉入出不來的泥澡?。雖然兩方面都有重要的真理，如果能夠把兩方面用統合融會貫通，將能幫助信徒有穏固堅定的信仰，靈命成長奠基於真理上，做主工以受召者的身分勇往直前。同時又謙卑服從在上帝的主權之下。這個綜合看法就是我們所說明「萬事互相效力」的真理。
「安心立命 謙卑順服」
我們的信仰是以神的全權預先計劃揀選呼召為出發點，在此計劃中設立了耶穌基督的救恩，使我們自由選擇認信，此種信仰帶來全然的依靠完全順服。因為知道上帝對我們的命定早就預定妥當，我們就有最大的安全感。中國文人所說的「頂天立地」「安心立命」只是一個響往的理想。但從「萬事都互相效力」的道理看，是一個可以實現的「有最大安全感的經驗」。希伯來書 6:19 說「我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內」。在靈?我們實際可以做得到「頂天立地」，「安心立命」有此信仰的人可以視死如歸，可以不怕死向前沖。另外一點是，這個感動不會因為我們有這樣的確據就驕傲起來，好像舊約時代以色列民所患了選民的驕傲。因為「互相效力」的原理是，我們活在地上一天，仍要天天小心做選擇和決定。神喜歡我們參与祂的工作。
「有的要給他更多」
最後一點，神用「萬事都互相效力」的方法使「益處」無限擴大。使有的，讓他更有，沒有的連他有的也被除掉了。選擇不是只有一次，是持續的行動。選擇對的人愈選對愈能選對。愛神的人會更加愛祂。愛主就是要聽祂的命令去傳福音愛人行善。耶穌在葡萄樹的比喻中說，結葡萄的枝子，主人會修剪使枝子愈結愈多。我們會在神的預定及人的自由意志中間看到上帝的恩典，不是一個有限量的賜與，是愈選愈會選，是愈支取愈多的。即我們愛神愛人，萬事就愈效力。我們就更加愛神愛人。當我們自己決定願意接受和神同工同行，祂就更歡喜更樂意地賜下更大的恩典，使祂和我們的喜樂更加充滿，這就是我們親近祂祂就更加親近我們的道理。不但有喜樂而且是耶穌所應許的「喜樂充滿」的喜樂。不斷地支取神的恩典，恩上加恩力上加力，恩膏不斷。不但與主同工同行，背起十字架來跟隨祂時愈背愈輕省。為主受苦時，懂得萬事會互相效力，就不發怨言，反而更喜樂。更能再進一步達到與主同樂同榮直到同王的境地。因著「萬事互相效力」的持續，基督徒可以一直成長成熟到有基督的身量。這就是神預先定下祂的兒子的模樣要我們效法基督，得到屬靈最大的益處。相信這就是神為什麽讓萬事在那裡一直地持續互相效力的原因。在希臘原文，「效力」是「工作」（work)，時態是現在式。但有進行式的意含。現在正在工作。 「
結語」
最後引用一句中國古語作結。「謀事在人成事在天」。當上帝按照祂的旨意為我們安排命定時，確實要讓我們參与。我們生活在許多看來像是「偶然」加「偶然」的人，事，物，當中。不要以為這些事毫無關連，都是剛剛好。是神使這些「偶然」發生，是神使這個「剛好」剛剛好遇到那個「剛好」，目的是給人機會要人選擇愛祂，自願參与祂的大工，進入得益處的命定。從世人的眼光看，似乎「謀事在人」，但至終還是經由萬事互相的效力回到神起初的原意。因為這些「偶然」從上帝永遠的角度來看，都是預知的「必然的必然」。至終還是「成事在天」，祂仍然掌管一切。萬物始於祂也歸於祂。願榮耀歸於創始成終的父神上帝！
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